mayo 23, 2012

La dieta yóguica

Filed under: Nutricion,Terapias — admin @ 1:57 pm

Alimentos que dan serenidad.
La ciencia del yoga nos ha legado las mejores técnicas de relajación que se conocen, junto a poderosos ejercicios para cultivar la salud y la paz mental. Su aportación al campo de la dietética resulta también notable.

Es sabido que los expertos en yoga practican ejercicios físicos y técnicas respiratorias para mantener el bienestar físico y alcanzar un mayor desarrollo espiritual. Lo que mucha gente no sabe es que los practicantes de esta milenaria técnica psicocorporal de la India también tienen en cuenta su alimentación. No es extraño, pues si los alimentos pueden influir sobre la salud del organismo, también pueden repercutir, para bien o para mal, sobre la actividad de la mente.
Según la sabiduría hindú tradicional, todos los elementos de la realidad, alimentos incluidos, poseen en menor o mayor medida tres cualidades esenciales llamadas gunas, que son satva (amor, equilibrio, pureza), rajas (actividad, pasión) y tamas (apatía, inercia).
Las características de una persona también pueden describirse en función de los gunas, que pueden ser estimuladas o compensadas por el tipo de alimentos. La dieta yóguica ideal se centra en los alimentos sátvicos, los más indicados para nutrir la mente de quien hace yoga, pues aporta serenidad, capacidad de concentración y lucidez.

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mayo 22, 2012

Cocina ayurveda recetas

Filed under: Nutricion,Terapias — admin @ 5:03 pm

Sabores y alimentos mas indicados:

Agrio o ácido, dulce, salado.
ALIMENTOS: Ajos (cocidos), cebollas (cocidas), espárragos, nabos, pepinos, rábanos, zanahorias, plátanos, cerezas, ciruelas, coco, dátiles, frutas dulces, anís, albahaca, canela, cardamomo, cilantro.
Amargo, astringente, dulce
ALIMENTOS: Apio, coles, lechuga, patatas dulces, pimienta dulce, judías verdes, vegetales de hojas verdes, setas, ciruelas, coco, granadas, higos, mangos, manzanas, melones, uvas, peras, pinas, sandías.
Amargo, astringente, picante
ALIMENTOS: Ajo, apio, berenjenas, coles, cebollas, espárragos, espinacas, patatas, rábanos, remolacha, vegetales de hojas verde, zanahorias, setas, ciruelas, fresas, frutas desecadas, granadas, higos, peras, cebada, maíz, judía roja, garbanzos, habas, tofu, semillas de calabaza, miel, leche desnatada.

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mayo 17, 2012

Alimentacion ayurveda

Filed under: Nutricion,Terapias — admin @ 4:57 pm

Sabores y alimentos poc0s indicados.

Amargo, astringente, picante.
ALIMENTOS: Apio, berenjenas, coles, patatas, tomates, setas, granadas, manzanas, frutas desecadas (aceptables si se cocinan), azafrán, comino, fenogreco, perejil, pimienta, cilantro, cebada, centeno, maíz, trigo sarraceno.

Agrio o ácido, picante, salado.
ALIMENTOS: Ajo, berenjena, cebollas, espinacas, pimienta, rábanos, remolacha, tomates, zanahoria, plátanos, caquis, cerezas, melocotones, fresas, naranjas, papaya, piña acida, uvas verdes, zarzamora, arroz, café, centeno, lentejas, maíz, col fermentada, sal, vinagre, melaza, miel, quesos, yogur y sal.

Agrio o ácido, dulce (excepto miel), salado.
ALIMENTOS: En general frutas jugosas y dulces, arroz, avena,  trigo en poca cantidad, legumbres excepto la judía roja, tofu, semillas, aceites, endulzantes, productos lácteos y sal.

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mayo 16, 2012

Medicina ayurveda

Filed under: Nutricion,Terapias — admin @ 12:34 pm

Incluir todos los sabores.
El ayurveda clasifica los alimentos en función de cualidades energéticas que se revelan en el sabor. Además de los cuatro sabores familiares, dulce, agrio, salado y amargo, el ayurveda menciona otros dos: pungitivo y astringente. El pungitivo puede identificarse con el picante y el astringente con la capacidad de secar el paladar.
Lo ideal es que la alimentación diaria incluya los seis sabores en proporciones significativas. La hora en que se toman las comidas tampoco es indiferente, según el ayurveda, porque los procesos corporales siguen ritmos propios. El mejor momento para la comida más abundante es entre las 12 y las 14 horas.
El ayurveda considera importante que cada persona a prenda percibir e a interpretar las diversas señales que proceden de su cuerpo. Esta comunicación con uno mismo ofrece una excelente orientación dietética.

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mayo 14, 2012

Agni, el fuego digestivo

Filed under: Nutricion,Terapias — admin @ 7:58 pm

Agni, el fuego digestivo:
Junto al tipo fisiológico personal, el ayurveda confiere importancia al estado del agni, que puede describirse como el fuego digestivo. Agni está localizado en el intestino delgado, un órgano digestivo crucial, donde tiene lugar la absorción de los nutrientes.
Para mantener agni en buen estado es necesario seguir una dieta variada que no acentúe un tipo de alimento sobre los demás. Las cantidades han de ser moderadas y se han de evitar las comidas demasiado frías o demasiado calientes. Cuando la dieta no es correcta, las consecuencias de una mala digestión pesan sobre el hígado y en general sobre el organismo entero y sobre el estado de ánimo. Entonces el tratamiento a través de la dieta consistirá primero en depurar el organismo y luego en equilibrar los dos-ha. Agni puede fortalecerse mediante la actividad física y los ejercicios respiratorios. En cambio, resulta debilitado por el sedentarismo, demasiadas horas de sueño y el consumo de grandes raciones de alimentos pesados, grasos o dulces.

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abril 27, 2012

Los cincos elementos relacionado con el aspecto psiquico

Filed under: Nutricion,Terapias — admin @ 1:16 pm

Aspectos psíquicos.
Cada uno de los cinco elementos, además de estar relacionado con los órganos y los sabores, también está vinculado con aspectos psíquicos. La madera se relaciona con la ira, mientras que el metal lo hace con la tristeza, la tierra con la preocupación, el fuego con la alegría y el amor, y el agua con el miedo y la voluntad.
De todo lo explicado se deduce que es necesario conocer las cualidades energéticas que dominan el propio cuerpo y el estado de cada órgano para confeccionarse una dieta sana según la medicina tradicional china. Uno mismo puede determinar si su naturaleza es más fría/yin (frío en el cuerpo, poca sed, lengua blanquecina, manos y pies fríos, resfriados sin fiebre…) o más caliente/yang (estreñimiento, dolor de cabeza, sed intensa, agitación, pulso rápido…). Sin embargo, el diagnóstico afinado sólo puede hacerlo un especialista, sobre todo en lo que respecta al estado de los órganos. También es importante saber que las diferentes estaciones e incluso las horas del día influyen sobre el flujo de la energía. No obstante, la apetencia exagerada por uno u otro sabor lévela el estado energético del órgano correspondiente.
En un menú chino están presentes varios sabores con el fin de mantener el equilibrio en todo el organismo. Si se conocen los propios puntos débiles, se pueden seleccionar los alimentos que tonifiquen o dispersen la energía de los órganos. Pero las elecciones personales pueden realizarse dentro de unas proporciones que garantizan cierto equilibrio:
• 50% de cereales.
• 20% de verduras.
• 10% de legumbres y semillas.
• 10% de frutas y frutos secos.
• 10% de productos de origen animal, preferentemente pescado.

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abril 26, 2012

El cosmos se rige por cinco elementos

Filed under: Nutricion,Terapias — admin @ 5:23 pm

El cosmos se rige por cinco elementos, relacionados con las cinco estaciones chinas en las que se divide el año -lo exterior al hombre-y con otros tantos órganos, emociones y sabores de los alimentos, que pertenecen al microcosmos interno. Existe un ciclo de producción energética, en el que uno se relacionan con otros en el sentido de las agujas del reloj. Asi, el sabor amargo nutre el corazón pero también ofrece energía al bazo, regido y nutrido por el sabor dulce. Para que esta rueda de producción no se acelere hasta la vorágine, existe un ciclo de autocontrol, en el que cada sabor ejerce de freno para el órgano situado dos posiciones más adelante: un exceso de alimentos picantes sustrae energía al hígado, y un exceso de salados al corazón.

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abril 25, 2012

La energía chi

Filed under: Terapias — admin @ 7:07 pm

Los cinco elementos.
Otra cualidad de los alimentos se refieren a su identificación con los cinco elementos: madera, fuego, tierra, metal y agua. La relación entre alimentos y elementos se establece por el sabor, que es el principal indicador de sus propiedades. Los sabores actúan sobre los órganos asociados con cada elemento, compensado la carencia o exceso de energía:
• El sabor ácido actúa sobre sobre el hígado y sobre la vesícula biliar, es decir, sobre la madera.
• El amargo influye sobre el corazón e intestino delgado (fuego).
• El dulce afecta a los órganos bazo y estómago (tierra).
• El picante actúa sobre el pulmón e intestino grueso (metal).
• El sabor salado rige sobre el riñon y la vejiga (agua).
Los cinco elementos representan fases del movimiento de la energía chi, que parte del fuego y se dirige a la tierra, luego al metal, después al agua, luego a la madera y de nuevo al fuego. Los sabores impulsan el movimiento de la energía según la siguiente lógica: alimenta los órganos que rige, pero también aporta algo de energía a los órganos del siguiente elemento y la sustrae del que va a continuación. Por ejemplo, el sabor picante nutre primariamente el pulmón y el intestino grueso, secundariamente el riñon y la vejiga y disminuye la energía en el hígado y la vesícula biliar. Así tiene lugar un complejo ciclo energético que se alimenta y controla continuamente.

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abril 20, 2012

La dietética china

Filed under: Nutricion,Terapias — admin @ 1:45 pm

En armonía con el cosmos.
La dietética china ofrece una propuesta adaptada a las características de cada persona. Para ello se tienen en cuenta las cualidades energéticas de los alimentos que favorecen la recuperación del equilibrio.

Las recomendaciones de la dietética occidental son generales. Basándose en los últimos conocimientos científicos sobre las propiedades de los alimentos se elaboran listas de alimentos sanos y se calculan las dosis en que se deben consumir. Está implícita la suposición de que hay una dieta ideal para todas las personas, a menos que se sufra un problema de salud y se requiera una alimentación especial. El enfoque de la dietética china es distinto: las características de los alimentos son conocidas desde hace milenios, no cambian, y su uso terapéutico debe ser individualizado, pues un alimento puede ser adecuado para una persona y contraproducente para otra. Por tanto, si una persona desea saber cuál es la dieta que debe seguir, primero debe conocer sus propias características fisiológicas o energéticas y luego elegir los alimentos que más le convienen.
La dietética china clasifica los alimentos en cuanto a su temperatura, su sabor y su influencia sobre el flujo de energía vital o chi. Un alimento puede ser de naturaleza fría, fresca, neutra, templada o caliente, identificándose la frialdad con el principio energético yin y la calidez con yang (yin y yang son aspectos complementarios de la energía primordial). Por regla general, las frutas y las verduras son frías o frescas. Los cereales y las legumbres son neutros, mientras que las carnes y las especias son templadas y calientes.

 

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abril 19, 2012

La dietética occidental

Filed under: Nutricion,Terapias — admin @ 5:54 pm

Un sistema lleno de sentido.

A primera vista la teoría dietética china resulta extraña, primitiva o poética. Acostumbrados a la concreción de la dietética occidental, que sólo expone lo que resulta tangible, aunque sea bajo el microscopio, las energías yin y yang o los cinco elementos esenciales parecen estar demasiado alejados de la realidad. Sin embargo, una mirada más atenta descubre el realismo, la lógica y la profundidad de la sabiduría china. Es sabido que las plantas, por ejemplo, toman la energía del sol (Fuego), el Agua, los aportes orgánicos del suelo (Tierra) y los minerales (Metal), transformándolo y almacenándolo todo en sus fibras (Madera). Portante, cuando se consumen alimentos, estas «energías» se liberan realmente y nutren el organismo humano.
Al fin y al cabo el cuerpo está compuesto por los mismos elementos y está sujeto a idénticas leyes que el cosmos. Por eso los sabios chinos eligieron las mismas palabras para referirse a los fenómenos que tienen lugar dentro y fuera del cuerpo. El diagnóstico y tratamiento chinos pueden parecerse más a un parte meteorológico que a otra cosa, y no por ello son menos verdaderos.

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